三 不把它当回事它就不是一回事
《道德经》第三章原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以声（圣）人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也。使夫知，不敢弗为而已，则无不治矣。（帛甲）
《论语》中记载了这么一个故事：季康子很担心鲁国的盗贼成患，于是就请教孔子缉盗之法。孔子给了他一句话：“苟子之不欲，虽赏不窃。”这与老子这句“不贵难得之货，使民不为盗”的道理是一样的：“你不把那些东西当做奇珍异宝，就没有人来偷它。”是呀，路边的石头、土块有人偷吗？
以此类推，老子认为，为政者，也不要树立贤德榜样，因为“贤”的标准一设定，必然会有人为此“（虚）名”去追求，这就会出现许多不贤之人。魏晋时的赵宣为了孝廉的名衔，父母葬后，在墓道中守孝20年。陈蕃，就是那个“不扫一屋而扫天下的人”，为此专门接见了他，然而言谈中得知赵宣却在墓道中生了5个子女，于是陈蕃就毫不留情地把他给“扫”了。
难得之货是“利”；“尚贤”是名，我这里再胡乱引申到“权”。征服了欧亚大陆的亚历山大大帝视察希腊的另一座城市，遇到正躺在地上晒太阳的哲学家第欧根尼，面对自己尊重的偶像，亚历山大便问他：“先生，我能替你做些什么?”亚历山大得到的回答是：“不要挡住我的阳光!”第欧根尼用自己的行动告诉了我们这么一个道理：人不畏权，权何以畏之？在他看来，面对他在阳光下的沉思，亚历山大大帝的赫赫战功显得无足轻重。
“名”、“利”、“权”这些东西都是“欲”，老子说，这些东西都“不见（现）”，天下就没有那么多的欲求，没有这么多的欲求，天下民心就自然安定（“不见可欲，使民心不乱”）。
说到这里，不由得想起儒学的一大争辩：“民可使由之，不可使知之”（《论语·泰伯》）。
关于这句话，主要有两种争议：一种是“民可使由之，不可使知之。”这句话很多人解释为“老百姓只要让他去干活就行了，不必让他明白什么道理。”五四时期的新派们就经常拿这句话来批判孔子，认为这是赤裸裸的愚民政策。另一种说法是“民可，使由之，不可，使知之。”这是康有为先生的主张，意思是：老百姓愿意被驱使的，愿意去干活的，由之，让他们去吧，不要打扰他们了；老百姓不愿意干活的，不愿意听你差遣的，知之，让他知道道理，你给他解释，让他明白地去干。
但我认为还应该有第三种说法：民可使，（上）由之；不可使，（上）知之。这样翻译过来就是：若民可使，为政者就可顺应民情而用，《论语·尧曰》中“择其可劳而劳之，又谁怨”，说的就是这个意思；若民不可使，统治者则要知道民情，不违民意，知其而不可妄行，《论语·学而》中“敬事而信，节用而爱人，使民以时”说的就是这个意思。正如郭店楚简《尊德义》所言：“民可使道（导）之，而不可使知（折）之。民可道（导）也，而不可强也。”这里都是强调了民的不可强“使”。这些都是孔子对统治者们提出的建议和要求。
而本章老子也对统治者们提出了具体的要求。
他希望统治者们能提高自身修养，虚灵湛寂,清明自省，不滞于心，不滞于物，不滞于欲，人心泯而道心生。如此，方能万境自如，为天下浑其心——“虚其心”也；
他希望能足其食用，内养充足，清静自守，本立而道生，方如此，才能以天下为己任，上下一躬，无为而治——“实其腹”也；
他希望能去贪求，绝诈巧，无可欲之所见，无贪求之所循，才能不被名利生死等外物之所役——“弱其智”也；
他希望能固本体，返璞真，气盈于内，方如此，才能至大至刚，浩然之气荡存——“强其骨”也。
虚心、实腹、弱智、强骨，实为内外双修，其目的是让人们能去名心、去利心、去人欲心、去知见心；能破名关、破利关、破人欲关、知见关甚至生死关……
上无为而民自为，上无言而民自化，上无好而民自正，上无事而民自得，上无取而民自足，上无欲而民自定，智者何生？乱又何来？
在此基础上，一切正常运转，统治者就什么都不用做，社会就会顺其自然地发展，这就是“为无为，则无不治”。
或许，我们无法达到这么高的境界，我们不妨把它简单一点，小而化之到我们现实生活中来：名、利、权，你把他当回事，他可能是回事；你不把他当回事，他就不是一回事！正如慧能禅师所言：本来无一物，何处惹尘埃?!
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