广义和狭义的区别（教育广义和狭义的区别）

观点/狭义哲学 整理/张文举 配图/张文举

这是西方哲学综述学习的第一篇文章

写在前面

西方哲学，一种我们少有触及的思维方式。

一门天天笼罩我们，我们却鲜有研究的学问。

它是怎么发生的？

它是怎么发展的？

它有什么基本特征？

它与整个科学是什么关系？

它在人类文明进程中过去、现在及未来扮演着什么样的角色？

或许听过史学家们对哲学的解读；

听过科家们对哲学的解读；

听过语言学家们对哲学的解读；

甚至听过哲学研究家们对哲学的解读。

而这一次，学习王东岳老师，以一个完整而全新的哲学逻辑体系为基底，以逻辑反思为根本方式，探究西方哲学的基石。

本文共计12939字

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广义哲学和狭义哲学的天壤之别

西方哲学基础综述，也就是西方哲学最基础的层面，其目的是了解西方哲学，它的思路是怎样导出的。

了解它的思维基础是什么？

了解它的思维通道怎样得到拓展？

了解它的思维效果是什么？

一句话简单总结，要找见哲学感。

也就是西方哲学展开思维的模型，有了一种基本的认识。

在将来翻开哲学书的时候，看懂哲学家讨论问题的出发点和运思方式，和他得出结论的思维方式。

内容仅围绕西方哲学基础综述。

中国文化虽然早已衰落，但它依然是人类未来再造下一期文明，和下一期文化的重要参考系。

比如老子的道论，老子的德论，老子的保守论，它是人类未来建构新型思想的一个基础，或者一个侧面。

西方文化也绝不代表未来，因为他今天已经给人类带来戕害。

因此，人类面临重大的下一次文化转型。

但人类的下一期文化转型一定是在当今主流文化，也就哲学和科学思维这个工商业文明文化基础上发生的。

所以，西方文化尽管不代表未来，但它却是下一期文明和下一期文化直接延续的端口。

因此，深刻掌握西方文化，它的形成过程，及其当前状态是以延展后续思想系列的基础，是关键。

哲学这个词我们很熟悉。

通常所说的哲学，是广义哲学。

所谓广义哲学，易经上有一段话说：

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

也就是只要达到形而上的思维，就叫广义哲学。

形而下，就是直观看到的事物；

形而上，就是超出直观的思维。

易经上的哲学绝不是西方哲学。

因为我们一旦展开自己的感官，感官后面的意识，立即就会把感官素材，提升到一个不自觉的总结层面上，这个层面一定是形而上的。

就像“马”是永远见不到，能见到的一定是黄马、黑马、公马、母马、大马、小马。

马是一个抽象化符号，在世界上永远见不到一匹马的；

能见到的都是具象的马，而不是马的总和。

但是一旦运用视觉，立即得出马的观念，这个观念就是形而上的最初级的抽象。

如果把形而上视为哲学，那么它只是人类表层意识的不自觉升华，并不构成真正意义上的哲学追究。

所以，此处的哲学是狭义哲学，而我们日常生活中所讲的哲学，通常是在广义上使用。

一个人不用做任何学习，也不用做任何深思，只要开口说话，讨论的问题超出直观层面，都可纳入广义哲学的范畴。

这距离真正的狭义哲学甚远。

据英国著名历史学家汤因比总结，人类远古时代，世界上原始时代至少有600种以上的文明。

在这600多种乃至数千种文明中产生，狭义哲学者仅见古希腊；

其他所有地区所有文化类型，均没有产生真正意义上的狭义哲学系统。

所以，狭义哲学，绝非日常生活中对哲学观念的那个印象。

日常生活中的广义哲学是应用层面上的，狭义哲学是纯粹的务虚。

因此，我们对狭义哲学的理解即等于零。

中国有一个著名的学者叫钱钟书，他曾经在他的围城这本小说中用开玩笑的口气说，中国只有哲学家学家，而从来没有哲学家。

什么叫哲学家学家，就是研究某一个哲学家的学者。

比如尼采专家、海德格尔专家、康德专家等等，这叫哲学家学家。

真正的哲学家是研究狭义哲学，通常人思维探不到的深点上所讨论的学问才叫哲学。

中国文化传统上不产生狭义哲学，也不具备基本的哲科思维。

哲科思维这个词汇的含义，它的意思是哲学乃科学之母，也就是科学思维完全是哲学思维延展的产物。

我们中国文化，它的基本思维叫技艺文化、技术和艺术文化。

哲科思维是一脉独到的思维。

所以，哲学被称为西方哲学史。

中国传统文化叫东方思想史，而不用哲学史这个名称的原因就在这里。

我们之所以对哲学极其缺乏了解，是因为我们近代以来才引入西方文化。

从1840年鸦片战争以后，中国最早学习西方文化的运动叫洋务运动。

所谓洋务运动，就是学习西方悠长的技术或者科学层面，然后希望制服西方侵略者。

我们是从这个起点开始学习西方文化，可是科学只是西方哲学思脉的后续延展应用之表层；

这就导致我们学习西方，从一开始就只留于西方科学技术应用层面的皮毛层面上。

这使得我们对西方哲学的深入探讨，始终缺乏一个系统训练过程。

到上个世纪初1916年，开启新文化运动，胡适为中国引入西方哲学。

胡适是在美国获得哲学博士，他所引入的西方哲学是实用主义哲学。

这一脉思路跟中国自古学以致用的思想十分接近，而他距离西方真正的哲学深层，仍有相当大的距离。

因此在很大程度上哲学的探究，被严重的误导了。

建国以后，我们又把马克思主义哲学当作西方哲学来学习。

马克思本人学术研究的核心不是哲学，而是政治经济学，是从经济学角度，研究社会政治结构的一门学问。

用他的话讲叫政治算术。

马克思曾经专门研究政治经济学鼻祖佩蒂的学说。

他说佩蒂开创了政治算术，这是马克思主义的核心部分。

在这个方面马克思达到极大的高度，马克思资本论第一卷，在讨论货币和价值这个部分；

其运思方式、文笔的舒展程度、哲思运用之巧妙，都令人惊叹。

但马克思毕竟不是哲学家。

马克思毕其一生，除了他的博士论文，研究古希腊哲学家一比鸠路这一篇论文之外，几乎见不到马克思有专门的哲学论文。

他也没有任何一本哲学专著，马克思只是哲学的应用者，而不是哲学家。

真正的哲学家，甚至真正的科学家是有很大不同的。

尤其是要把科学家和工程师分开，真正做基础科学的人，他们都只关心认识世界的问题，绝不关心改造世界的问题。

从研究哲学问题来说，任何一个人，即使把他的全部智力调动出来，绝不做任何精力分散，只是想研究这个世界如何运行，必其一生难以中彻。

这就是为什么真正研究哲学和科学，都是研究深刻学问的人，绝不关心实用问题的原因。

所以，真正的哲学家只关心认识世界，绝不关心改造世界的问题。

马克思说过一句名言，他说此前的哲学只关心认识世界，而他的哲学要改造世界。

这说明马克思是哲学运用者，是哲学界的工程师，而不是哲学家。

所以，如果把马克思主义哲学当作西方哲学来学习，基本上可以肯定是哲学外行。

还要注意的是，马克思主义哲学，在近代没有追随西方哲学主流、和西方哲学基本问题纵深。

什么意思呢？

马克思主义哲学叫辩证唯物主义，自笛卡尔以后，除了洛克以外，基本上再没有真正意义上的唯物主义。

因为这个时候，唯物主义者其实大多已陷入哲学外行，他们已经不知道哲学家在这个阶段在研究什么问题了。

就像辩证法、辩证逻辑、辩证思维，它是人类理性思维的低级阶段。

即使不学习马克思主义哲学，只翻中国先秦古典文献，产生的哲学观是一定是辩证唯物主义。

中国传统思维始终是唯物主义的眼见为实、学以致用，它是我们中国文化原本的思维基础。

即使我们不学习西方哲学，不学习马克思主义哲学，我们展开思维，用的基本方法一定是辩证法。

因为从易经开始，中国逻辑学的基本架构就是辩证思维。

换句话说，马克思主义哲学不是给中国输入了新的哲学观念，而是把中国固有的哲学思脉加以强化，仅此而已。

就像中国早在数千年前就已经是社会主义社会了。

农业文明一定建构的是非个人主义，也就是以社会群团为基础的社会构性。

那也就是说，无论是社会主义还是辩证唯物思维方式，其实都是中国传统社会构型和传统思想方法的加固。

它使我们没有在真正意义上，突破我们原有的思想局限，反而在更大程度上加固和遮蔽了我们对其他异类学术的理解。

因此，要想理解狭义哲学，需要把脑子里原有的所谓哲学观念先腾空，从头开始理解西方狭义哲学。

也就是从古希腊发端开始的那一脉思维方式，只有这样，我们才能真正意义上建立最基础的哲学感。

在狭义哲学的范畴，哲学家更关注的是认识世界，而不是关心改造世界。

由于哲学乃科学之母，新文化运动当时中国新青年提出的口号是两个东西，民主与科学。

也就是说，从洋务运动师夷之长技，到新文化运动打出科学旗帜，我们中国人今天已经全面在教育上科学化。

以至于我们今天的国策都叫科学发展观，可我们不知道的是，科学的基础是哲学，它是哲学思脉的分科化大信息量延展模型。

如果不知道哲学是什么，也就从根本上不能理解科学是什么。

而我们今天全国已然陷入到一种科学教的局面，是把科学变成了一门新的宗教。

我们今天中国人对科学可以用信仰二字来表达，也就是科学跟神一样，只要说这个东西是科学的，我们就不再追究。

我们认为科学就是客观，规律就是真理。

可什么叫客观规律？

什么叫真理？

什么叫感知？

什么叫知识？

所有这些最基本的问题，我们从来没有探讨过。

由于科学的底蕴，它的思脉运行不在科学应用层面上流淌。

这就导致如果不对西方哲学思美有深刻的钻研，你根本就不知道科学是什么，甚至会对科学产生重大误解。

这也就是为什么建国以来，我们从小学、中学、大学全部是按照科学思路学习。

我们派出去的中学生参加世界奥林匹克物理、化学这些竞赛。常常拿头三名。

可是我们在科学的创新和发明上却贡献极小，原因是科学基层的思脉我们缺乏理解。

所以，我们需要对工商业文明基础路线进行补课，从根基上理解工商业文明对应的基本文化和思维方式叫哲科思维。

这也就是我们今天科学化的原因，因为我们今天进入工商业文明，它是跟工商业文明对应的思想方式。

但是如果缺乏对它内在深层结构的了解，那么也就不能真正的理解工商业文明基本思绪及其这个思绪展现的效果、问题乃至发展前景。

因为如果一门学问。站在下面仰望它，这就像站在山下看一座山，这座山是永远看不清楚的。

要想理解和把握一门学问，必须站在比他更高的高点上俯视它，你才能看清这个事物的全貌。

高山仰止，仰望这个东西，其实表达着对他无法理解的尴尬。

因此，我们今天站在一个要比西方传统哲学更高的高点上俯瞰西方哲学，这个话题才能真正深入。

哪怕仅仅了解西方哲学基础综述，也必须具有这种俯视的眼光。

只有这样，才能搞懂哲学在研究什么，它是如何对万物进行追问的，等一系列问题进行更深入的阐述。

哲学体系和日常思维的大反差

我们先看一些西方哲学家的一些评论。

叔本华说：

“对一个人而言，假如他看见的众人和万物都不曾时时看上去仅仅是幻象或幻影的话，他就不会是一个拥有哲学才能的人”。

这句话是说，如果看待外物认为眼见为实，那就离哲学很远。

西方哲学的起点，是我们看到的世界全是幻象和假象，这是探讨哲学的一个最基本的起点。

我们中国传统文化是眼见为实，仅这一个最基本的观念，就把哲学大门完全关掉。

什么叫眼见为实。

我们人类的眼睛是从亿万年生物进化过程中发展而来的。

也就是说，如果抱着眼见为实的态度看待这个世界，那么其实和动物没有区别。

所有高等动物都是眼见为实，我们的眼睛只不过是动物眼睛的继承。

所有动物都眼见为实，如果人类认为眼睛看见的就是真实，其实所有知识只停留在动物般的思辨反应状态之中。

也就是仅仅建立在abcd不同物象的鉴别之中，却没有进入思索之中。

所以，叔本华说，如果看见的万物不是幻象或幻影的话，那么你就离哲学很远。

再看罗素说：

“究竟有没有智慧这样一种东西，还是看来仿佛是智慧的东西，仅仅是极精炼的愚蠢呢？”

这句话是说，我们所有人都认为自己很有智慧，我们每时每刻、每分每秒都在运用智慧。

可什么是智慧？

智慧为什么而发生？

怎样运用才叫智慧？

智慧运用的结果是什么？

为什么运用智慧常常导出愚蠢？

像这些问题我们从来没有思索过，可哲学家竟然一开端就是不相信眼睛，接着不相信智慧。

他们要对智慧本身加以琢磨，这是哲学的入门级问题。

亚里士多德说：

“古今以来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异”。

这句话听起来很平常。

但是，有谁今天看见世界上普通存在物，会产生惊异的兴奋感。

我们看一个人成熟与否，通常是这样判断；

当他还处在幼稚阶段的时候，他看任何东西都觉得惊异，都觉得奇怪，他不断的提出问题，问为什么，问为什么；

这是一个孩子幼稚状态的表现。

一个人成熟了，成年人了，他的一个重要标志就是他看万事万物都是指，当然他不再产生疑问，这是成熟的表现。

可亚里士多德偏偏讲，对自然万物、任何事物始终保持惊异和追问感，才是哲学的起点。

换句话说，成人了，没有追问感了，不再追问了，这叫思维封闭这一步。

相当于彻底丧失哲学头脑，可他却是我们一切正常人的成熟状态。

再看康德说：

“哲学家的事业正在于追究所谓自明的东西”。

意思是哲学家，在追问那些不问而自明的东西，再追问不构成问题的问题，才是哲学家要追问的东西。

比如什么叫物质？

什么叫存在？

什么叫知识？

所有人都认为这是不成问题的问题，可深想一下，似乎没有人能说清什么叫物质，什么叫存在。

莱布尼茨曾经说：

“为什么存在者在，而无却不在？”

我们整天运用知识，可说不清什么叫知识。

休谟曾经做过一个证明，证明一切知识都不成立，这才引出康德对什么叫知识加以探讨，居然构成厚厚一本书，才说明什么叫知识。

关于“什么叫证明”。

可能我们所有人都想，一般人认为眼见为实，眼睛看见了，这就是证明。

当这儿有一只杯子，我用拿眼睛看见了，这个杯子在不在这儿的问题就证明完了。

可这不叫证明。

一切学问仅仅是一个证明系统。

如果眼睛看见就完成证明，估计世界上就不会有学问了。

就像动物展开视觉，就已经完成了眼见为实的一切证明，可它仅仅是动物的非智慧生存状态。

真正意义上的证明都叫逻辑证明。

也就是说，但凡没有证明的东西，都是虚假的东西。

所有人认为不成问题的问题，恰恰是哲学家要深究的问题。

赫胥黎说：

“不可知论是唯一可靠的哲学”。

这句话并不全对，但他说明一点，在西方哲学家和科学家那里，他们秉持的基本观念是不可知论，这跟我们中国人的知识观念刚好相反。

我们认为，所谓知识，就是得出确定结论，不再发生动摇的那个思绪。

也就是我们认为一切知识，一定是有确定答案的东西才叫知。

可这和西方哲科思维恰恰相反，西方知识界的主流思维是不可知论。

也就是说，他们创立了整个科学系统，然后他们却说世界是不可知的。

西方流行一句话，人类一思考，上帝就发笑。

意思是说，一旦展开我们的感知，一旦觉得我们有所知，我们就陷入愚蠢和可笑。

可见知识本身是一个需要无穷追究的深刻话题。

而能持以不可知论看待世界，表达对一切确定的知识和结论永远持怀疑态度。

如果以前的知识是确定的，就像从小学、中学、大学，我们的应试教育过程中，得出的观念就是有正确答案，有标准答案的。

那么这种心态距离真正的哲学，甚至距离真正的科学都十分遥远。

米西莱说：

“形而上学就是一种有条理的把自己导入云里雾中的艺术”。

意思是说，一旦你有确定的看法，你就脱离了求知，一旦不断的追究，就会把自己导入云里雾里，就得不出确定的结论。

可当被导入云里雾里的那个状态，才是哲学的。

赫拉克利特说：

“我听过许多人谈话，在这些人中间，没有一个人认识到所有的人都离智慧很远”。

意思是说，我们在日常生活中，对于知识探究性谈话过程中，其实都没有调动智慧的深层，我们其实都离哲学家所说的智慧很远。

哲学是一种智能运动的非常规特殊调动，这个东西才是狭义哲学的基本状态。

真正的证明都必定是逻辑证明，而一切知识都是不确定的，这个世界没有标准答案。

在哲学思维里，我们这些一贯认知都被打破，而恰恰是这些打破才是智慧的开始，才是狭义哲学的基本状态。

希腊文理的哲学

哲学这个概念，它是希腊文philo和sophy菲尔这两个词的合成，philo是爱的意思，sophy是智慧的意思。

所谓哲学叫爱智。

最早运用这个词汇的人,很可能是古希腊第一位为理论哲学家毕达哥拉斯。

近代日本明治维新全面学习西方，他们最早把philosophy这个词用中文翻译为哲学。

在明治维新以前，日本学界的主体使用的文字都是中文。

他们当年用中文把西方philosophy这个词翻译成哲学，应该说翻译的非常之好.

因为哲这个字在中文古义上就是明智的含义，所以哲学就是智慧之学。

问题的关键在于什么叫爱智。

首先，西方近代所有重要的科学家，他们一定是对西方哲学有深刻了解的人。

比如牛顿经典力学，它的著作自然哲学的数学原理，牛顿丝毫不认为他在做科学，他认为自己在研究自然哲学。

再比如爱因斯坦的相对论，他说宇宙就像一个打不开表壳的表，你永远不知道宇宙是怎样运行的，我们一切做科学的人，只不过是站在这个打不开表壳的表外面，不断的模拟这个宇宙之表运行的方式。

意思是说，科学绝不是客观真理，宇宙这个表壳是打不开的，看着它的运行，只不过做了一个逻辑模型，然后去揭示它运行的可能方式。

有一种表叫做原子钟，它用的是原子铯，铯这个元素每秒钟震荡90亿次以上，然后把铯元素的震荡频率作为时间校准的基点所建立的那个钟叫做原子钟，因此它的精度极高。

也就是说，我们今天人类缔造的表可以是各种形式，可是永远不知道宇宙这块表是怎样运行的，你在外面的猜测永远只是对他的猜测，这是爱因斯坦的表述。

爱因斯坦在一本小册子叫相对论的真理，这本书中他说一切科学和心理学一样，只不过是让自己的经验和逻辑系统达成融洽。

他没有说我的逻辑系统和客观本真达成融洽，他说只是让我的经验系统，也就是感知系统和逻辑系统达成融洽，这个东西叫相对论的真理。

人类三大用智方式及其渊源

在西方，真正懂科学的人，他一定有一个基本的哲学思维在前面。

他跟我们的科学观是全然不同的，可恰恰是这个全然不同的科学观，实际上是底下全然不同的哲学观，导出他们科学的高深进展。

自人类文明化以后，人类基本上有三种用制方式。

第一叫信主。

第二叫重德。

第三叫爱智。

1.信主

信主也就是信神，在宗教信仰下整理文化。

人类远古时代迄今，基本用智方式，大致上都是信主，也就是世界是由上帝或者由主、由神缔造的。

我只要确信这点，一切问题都得到化解，因此我用不着探究，因为上帝神已经把一切排布有序，这是信主。

第三视角就会看的非常明白，信主产生的第一用智效应就是遮蔽和压抑。

当然，在西方思想史上，神学、哲学和科学一脉相承。

大概关系是，神学当年的追问，认为世界的终极是“神”。

随后，哲学要追问“神”是如何操纵世界？

所以，早年的哲学只不过是神学的婢女。

而科学又只不过是哲学思脉的延展。

所以，在西方思想史上，神学、哲学和科学一脉相承。

这种对神学展开哲学追问的现象仅见于古希腊。

在世界其他地方，神学本身是停留在追问终结状态，也就是神已经把所有问题回答了，只要我信神，所有问题都不成问题。

这是在希腊以外，在近代西方以外的基本神学状态。

公元七世纪，阿拉伯地区形成伊斯兰教，伊斯兰教最初形成的时候，穆罕默德教团组织同时是一个政治组织和军事组织，很快把阿拉伯地区统一，形成阿拉伯帝国。

在中国唐代把它翻译为大食帝国，大食帝国迅速扩张，占据整个中东地区，然后北非两把钳子，一把突入欧洲东部土耳其方向，一把突入欧洲西部西班牙方向前行。

攻势几乎灭掉欧洲，那么大食帝国在公元八世纪，曾经把古埃及遗留下来的古希腊文献，全部或者几乎全部翻译成阿拉伯文，结果导致欧洲反而在古罗马以后希腊思绪中断。

欧洲近代复兴是从文艺复兴开端的，所谓文艺复兴，并不是以达芬奇、拉斐尔、米开朗基罗，开始的。

文艺复兴，实际上是在找回古希腊文献、和古希腊理性精神，这个东西叫文艺复兴。

它是在十一十二世纪欧洲人，开始了一场著名的拉丁文翻译运动。

也就是用拉丁文把阿拉伯文字保存下来的希腊文献翻译回来，这个过程启动了文艺复兴。

而后来文艺界的人士达芬奇、拉斐尔、米开朗基罗，画家、雕塑家，然后加上一批其他的文化学者；

比如但丁、彼特拉克、布加秋，这些搞文学和艺术的人，通过他们的文学艺术，重新张扬了古希腊人文精神和理性精神。

他使得大多数人认为，因为文艺这个东西比较容易影响大多数人。

因此，他深层的希腊思脉的传承被人所忽视。

其实文艺复兴，是古希腊文献和古希腊理性思脉重新捡回欧过程，叫文艺复兴。

阿拉伯人当年翻译了古希腊文献，阿拉伯有少数学者，

这使得在中世纪欧洲，陷入一片黑暗的基督教信主压抑时代的时候，阿拉伯层面上曾经展露过少数极度理性的学者。

他们在哲科方面达到极高高度，比如数学方面，比如光学方面，最早有所突破，在中世纪都跟阿拉伯人有关。

可是，由于伊斯兰教以信主为最高宗旨。

它压抑了伊斯兰教整体文化状态的舒展，结果导致阿拉伯文化区域、伊斯兰教区域在信主压抑状态下，根本不可能展开整个现代科学思想系统。

这使得阿拉伯成为古希腊文化传递火把的角色，而他们自己的文化却渐趋没落。

信主是一种思想压抑状态。

古罗马后期的君士坦丁大帝，把原来备受压迫的基督教确立为国教以后，基督教变成罗马帝国的国教。

自那以后，西方逐步陷入黑暗中世纪，用黑暗中世纪这个词确实非常不恰当。

但是从思想张扬这个角度来讲，它确实是黑暗的压抑时代。

它说明信主文化在主流上不是开发指挥，而是遮蔽和压抑指挥的调动。

古希腊那个时候也信神，他信的是众神。

而且古希腊的神都显得非常可笑，非常幼稚化。

他们嫉妒、好色、好斗，所有人性的弱点他们都有，他们只不过是人格在天空舞台上的另一重展现，或者说是人格的一个虚幻化调动状态。

由于古希腊神学是调皮的人类在天界上的表征，因此，古希腊当年的神学不构成压抑状态。

这使得神学反而成为古希腊智慧调动的一个启动点。

苏格拉底曾经讲：

“当人用智慧调动到极端，追问到神那里，仍然不肯罢休，而要想搞清神的能力所在的时候，就是哲学探讨问题的开端”。

这就是古希腊哲学跟神学的奇特关系。

再比如达哥拉斯。

毕达哥拉斯既是一个学团，又是一个教团，还是一个正团，他主政古希腊克罗顿地区达20年之久。

他首先是一个神团组织，他所信仰的神叫奥菲氏教派。

他们的哲学在研究神怎样运作世界。

他是从这个角度追究神本身的运作能力所在，构成比达格拉斯数论哲学的全部系统。

两个重点。

第一，神学、哲学、科学一脉相承，哲学早期就是追问神学之终极。

第二，这一脉追究神学终极思路，仅见于古希腊和近代欧洲哲科发芽时代。

而在其他世界任何地方，神学反而构成思维的压抑和遮蔽力量。

我们把这种构成思维压抑主体文化形态叫信主状态。

这是人类早年用智的一个重大方面。

2.重德

种德这一脉用之方向，最明显表达在中国古代传统文化上。

由于中国东亚地区是最典型的农业文明，而农业文明会使人口成百倍暴涨。

因为每一亩地上产出的人体可利用的能量，是任由这一亩地长草，动物吃草，再去狩猎动物，它可以给人体提供能量的260倍以上。

这就导致农业文明一带开发人口成百倍暴涨。

人口暴涨，土地资源却是有限的，于是带来强烈的人际关系和资源关系的过度紧张。

这就导致中国先秦时代的先贤们，把自己的全部精力，使用在处理人伦问题，和社会问题这个角度上。

从而导致中国先秦文化，和中国传统文化的主脉，全都关心的是人伦社会问题的话题。

它表达为人际关系的整顿，我们把这一脉学问叫重德。

所以中国从古迄今，道德讨论、伦理讨论、社会关怀成为中国文化的全部基础，甚至整体轮廓。

那么这一脉文化，就使得在其他方面调动智力的通道，全部被堵塞。

因此，中国先秦时代一直到近代鸦片战争以前，中国很少有过自然学的整体追问。

甚至文人士大夫就是以文化为知智的这一个阶层，几乎没有人关心自然学问题。

且不要说自然科学，连自然学这一脉的思路都基本全程空白了。

这是重德文化，它很明显遮蔽了中国思绪的节外生枝的可能。

所以孔子留下一句名言。

“攻乎异端、斯害也己”。

意思是重德文化以外的思绪叫异端。

大家只有不断的攻击异端思想，才会让他可能带来的害处被消除。

可见，中国文化在重德时代，对思想压抑的程度何其之重。

一切超出重德思绪之外的思路，统称为异端文化。

孔子的另一句名言，在论语中被他的弟子记载，“子不语，怪力乱神”。

那些跟重德文化不相干的东西，孔子从来不谈。

这是人类用智的第二种方式。

重德原来是集中体现于东方中国传统文化上，这是农业文明高度发达及封闭的必然结果。

其基本表征是重视处理人伦社会关系，而不追究自然科学。

3.爱智

第三用智方式叫爱智哲学，philosophy。

所谓爱智，就是日常生活中所有的东西，都不在我要讨论的范围之内，爱智只讨论智慧本身带出来的问题。

通常所有人的智慧是解决日常生活和工作中出现的问题。

也就是在实实用层面上要解决的问题，是我们使用智慧的主要方向。

所以我们叫学以致用。

可古希腊哲人认为，但凡是能够应用的学问，就是学问的完成态，已经不构成学者应该继续追究的课题。

所以，但凡能用的东西，都是匠人的东西，学问只研究不能用的东西才叫学问。

这种只研究跟用没有任何关系，纯粹的无用之学才叫哲学。

他跟中国学以致用、知行合一的思路刚好相反。

我们中国人认为，一个文化，一个学说，得到大多数人理解，被大多数人承认，标志着它比较接近真理。

可是在西方哲学界，在爱智文化里，恰恰相反。

他认为绝大多数人是进不了这个层面的，如果研究的问题是绝大多数人都能欣赏的问题，那就证明离智慧还很远。

比如，牛顿的著作自然哲学的数学原理，也就是经典力学万有引力这本书出版的时候，由于其中的数学方程、微积分都是牛顿刚刚发明的。

所以这本书最初出版的时候，西方各大学物理学教授绝大多数人都看不懂。

可是牛顿这本绝大多数人都看不懂的书却缔造了工业时代。

我们今天把工业时代叫牛顿时代，工人做每一个齿轮所运用的计算方式，都是从牛顿的经典力学中引申出来的分支方程。

再比如，爱因斯坦相对论达成，1905年狭义相对论完成，1916年广义相对论完成。

几乎不产生任何反应。

相对论讲，一个大质量的物体放在空间中，时空会弯曲。

也就是说，一颗在太阳后面的行星在全日时遮蔽了太阳的光亮，以后这颗星按照爱因斯坦的计算应该在太阳旁边看到。

直到1919年，英国皇家科学院，首席科学家艾丁顿，带领一批科学家到非洲和南美洲观察全日时；

爱丁顿派两组观察全日时，果然看到一颗在理论计算上应该处于太阳后面的行星，在太阳侧面看到；

表明空间是弯曲的，光线走的不是直线，而是曲线，计算结果都跟爱因斯坦预计的结果完全一致。

于是爱因斯坦在1919年名声大噪，全世界所有报纸头版都是这个消息。

可这个时候，艾丁顿宣称，世界上能读懂爱因斯坦文章的人只有两个半人，而他只属于那半个人。

就是这个只有两个半人能读懂的文章相对论，成为今天整个人类宇宙观的基础。

我们今天核时代、电子时代也可以叫爱因斯坦时代。

说明大众文化离真正的人类很远。

一个学说，一个思想，一本书越被大众理解，就标志着它离真理越远。

不要把通俗文化，当作人类思的高端常生活中碰到的具象问题。

而爱智则是哲学的全部，他要探讨的是智慧本身的东西。

调动这种智能比较困难，表面上是无用之学，却引发了工业革命等一系列重大文明突破。

爱智，它是一种极端的、过度的、非寻常的智能调动。

我们所有人的身体各器官都是有功能储备的，比如心脏在静息状态下，每分钟心脏的搏血量大约五升左右，它就足以维持生命正常状态。

可是在长跑或者剧烈运动的时候，心脏每分搏出量增加六倍，达30升以上。

这个从五升到30升叫功能储备。

比如呼吸，只有有一侧的肺足够你呼吸。

严重的肺病病人把另一侧肺都全部切掉，不影响他呼吸。

肾脏，两颗肾脏，取掉一个移植给他人，绝不会发生尿毒症。

这都叫功能储备。

人类的智力也是有功能储备的。

我们所有人在正常情况下，你是做不了这种功能储备调动的。

爱智就是对智力功能储备部分加以调动，叫爱智。

第一，智能储备调动难乎其难。

第二，任何功能储备调动都是有害的。

比如，过度调动自己的心脏功能储备跑马拉松，可能会猝死。

那么人类调动自己的功能储备，智力功能储备也会带来巨大损害，不是个人损害，是对人类整体的损害。

所以，智力功能储备的调动才叫爱制。

我们的智能是从猴子的时候发育而来的。

在丛林中靠狩猎和采集，采集植物，采集果子，狩猎动物。

在这样一个环境中生活，需要调动的智慧，和所有动物调动智慧的状态几乎一致，这才是我们智慧的常态。

那么我们大多数人，其实就是在这个常态下运用自己的智慧。

可爱智狭义哲学不停留在这个点上。

狭义哲学认为这一类正常思辨、感知活动，全都在我要探讨的问题之外。

我要把跟这一类常规用智活动，全然不同的那个智慧底层调动出来，加以发挥。

这个东西才叫爱智。

换句话说，狭义哲学爱智活动。

是智慧储备潜能的过度调动。

比如，一只豹子追一只羚羊，它绝对是潜伏在那里，然后等这个羚羊走到跟前，它才起追。

羚羊为了躲避豹子追赶，他绝不直线逃跑，他曲折着跑。

豹子在潜伏之前就会对地形做以观察，比如它看清这边是有一片丛林，动物是跑不过去的；

那么当他追羚羊的时候，羚羊首先朝丛林方向跑，豹子绝不紧追，豹子会直线跑，他知道羚羊必须拐弯；

于是他直线跑，走三角形的一个边，也就是说，豹子实际上是能够计算的。

但是他绝不会缔造毕达哥拉斯定律，X平方加Y平方等于Z平方。

它不用计算，它在智感上就把这个问题处理，这叫正常用智。

可哲学家本来也用不着计算。

他如果追一个动物，他也不会跑三角形两个边。

可是他这个时候不追动物，他却坐在房子里，要把这三角形两个边，跟一个边的关系用精确的数学模型调动出来加以计算。

这种跟日常活动没有关系的用智方式叫做智能储备调动。

但是如果追一个动物，是不需要计算勾股定律进行计算的，如果你计算勾股定律，动物早就跑掉了。

也就是说，不做智能过度调动，反而对生存有利。

智能的深层调动，从表层上看，与日常生存没有关系。

可这才是狭义哲学的用智之点。

再比如，计算机今天每秒钟计算上亿次，但是让它识别人脸，识别狗脸、猫脸，它都是非常困难。

可是我们人，甚至所有动物，它识别自己同类个体之间的差异，识别人脸，识别狗脸、猫脸没有任何困难。

可在计算机它要计算每秒上亿次，计算很长时间它还不能完成，它说明识别人脸是一个非常复杂的计算。

可为什么我们普通用智的情况下，它是一个极简洁的行为。

是因为我们人类，在亿万年生物进化过程中，我们的用智方式被压缩成一个简洁反应模块。

也就是我们把复杂的计算问题，变成一个简洁反应的神经对接关系，这使得我们的用智变得十分简洁，也十分高效。

但是，这个高效和简洁化的过程，却舍弃了中间所有的精密计算环节。

那么，哲学就时把中间的精密环节调动出来琢磨。

请问有谁在日常学习和工作生活中，需要做这样一个徒劳之功？

这种徒劳的，没有任何用处的，却把智慧调出来加以精细琢磨的学问叫爱智。

所以哲学所关注的问题，绝跟日常生活之应用无关，它是纯粹智慧的精雕细琢，它是纯粹智慧的储备调动，它是智慧潜能的过度发挥。

这个东西叫爱智，叫狭义哲学。

所以亚里士多德对哲学做一个总结。

他把哲学叫metaphysic。

他跟中国形而上学这个词几乎完全一致，可内涵不同。

中国的形而上学不做智慧储备的极端调动，仅表达为意识对直观的初级整理。

物理学之后的古希腊狭义哲学，是指对直观物理现象之后的智慧形态精密琢磨。

德国近代物理哲学家莱布尼兹，他曾经这样表述。

“哲学需要有自己的专用符号系统”。

他提出一个词汇叫普通符号。

一般人使用的语言符号，是在形而下的日常生活中建构的。

而哲学要讨论的问题，是形而上思境深层的智慧本身的琢磨体系。

因此，我们在形而下中建立的日常语言，不足以表述哲学问题。

莱布尼兹认为，我们必须创立一个普遍通用符号，也就是他既能用于形而下，又能用于形而上。

只有找见这个符号，才能做哲学表述。

日常语言不能做哲学表述，它说明哲学的思境，根本就不在日常思境之中。

以至于哲学的表述，用日常语言都不足以进行。

我们要在这个不在日常思静中调动的智慧，把这个东西抽取出来加以研究。

把这个东西研究清楚，再把它放散开来，在不现实的层面加以落实应用。

由此缔造的学问系统叫哲科。

这就是为什么哲学和今天的科学，都不在我们日常活动之中，都不在我们的直观范围以内。

他所调动和缔造的学问，都是眼睛看不见的。

由此缔造的知识体系，是哲科思境下达成的逻辑游戏之产物。

纯逻辑游戏的产物，构成我们今天全部知识体系。

哲学就从这个起点，开始孕育整个近现代人类知识和思想系统。

这也就是为什么从古希腊到近代西方哲学，见不到西方主流体系讲一句话，实践出真知，他们是不会讲这句话的。

这句话我们中国人才讲，因为实践不构成我们的知识系统。

我们的知识系统，是在智能储备存逻辑游戏的玩弄体系中建构的。

这也就是为什么曾经有哲学家，对西方狭义哲学做过这样一句表述。

他说所谓哲学，就是古希腊一群大号儿童，所玩弄的一种纯逻辑游戏。

叫哲学。